lundi 12 avril 2010

Diasporated from Yesterday – Diasporated from Today

Diasporated from Yesterday – Diasporated from Today
Dr. Ahmed BENANI- President of The IOPA

Ce texte a été traduit en hébreux, arabe et français, vos commentaires sont les bienvenus


Appel à un symposium- reporté à Mai 2011 Ahmed BENANI
Israel – Palestine

Diasporated from Yesterday – Diasporated from Today

Plural Memories and New Identities

Three Study Days Dedicated to the Refugees

The IOPA (International Observatory for Palestinian Affairs), in collaboration with NGOs and individuals from “civil” societies, representing Palestinian refugees (Palestine, Jordan, Syria, Lebanon, Europe and the Americas), as well as outstanding public figures from Israel and Palestine, is organizing a three-day symposium in Geneva on 14, 15 and 16th May 2009.

The study days will mainly be dedicated to the question of the refugees, but this issue will be closely addressed with the roots of Israeli-Palestinian conflict.

Our initiative may be condemned, considered as utopian, or even mocked at. Nevertheless, we believe in the necessity of such enterprise, because, for the time being, the Israeli-Palestinian question comes only after the interests or great and medium powers and after their cynicism. Therefore, it becomes crucial to give voice to those who daily live this great discord, in order to propose a free discussion in the respect of everyone's position.

We hope that the conference will be an opportunity to open a 'citizen debate' in the perspective to create new analysing tools for the future. Tools that will enable to transcend nationalist, militant, essentialist, nihilist and chauvinist usual deadlocks.

The would-be solutions proposed so far by globe-trotter diplomats, outstanding jurists, the world's most powerful politicians and activists, the G8, the Quartet, the Vatican etc. have all failed, without exception. And the consequences of their inanity are bloody and painful. The outline of a possible answer to today's disaster could be conceived starting from a new space which authorizes alternative approaches.

We think that one of the positive aspects from globalisation is to render de facto obsolete the concept of nation State. We believe that the people today strive to consider themselves as citizens of the world, fully committed in living together, leaded by ethic concerns. About this last aspect, we totally agree with the criticisms written by Yeshayabou Leibowitz in 1994: « I really do not understand what notions like “Jewish morality” or “enlightened” peoples (…). There is moral difference only at the individual level, between a man and another (…). If we talk about moral consciousness, everything happens purely at the individual level. » And in a same spirit, he adds: « A “Jewish” State? But, since the 19th Century, the concept of Judaism has no more content, at the level of values, which is accepted by all. » In that perspective, extricating oneself from the logic of the State and espousing a logic of the citizen – with all the requirements implied at the ethic, mnesic and existential levels – becomes again a fruitful and sensible alternative.

Apartheid is over. Calling, today, Israel in terms of “Jewish” State abolishes its ethnic and confessional plurality of. The conflict caused by the division of Palestine will find no end if this qualifier (term), which generates segregation, is kept. Once again, one need to make distinctions to avoid the usual mental confusion, which characterizes both the lack of thought and emotional reactions: one need to stop binding the term “Jewish” to a State which claim to be modern and not to always mix up the criticism of Zionism (which is a political position) and anti-Semitism (which is a form of racism).

The point is not to deny “Memory”, but to refuse understanding it only from the narrow horizon of suffering as an identity (Prof. Esther Benbassa). Palestinians today (be they from Muslim, Jewish, or Christian cultures) such as Jews yesterday seem to adhere to an old idea which served as ideological justification: “I suffer therefore I am”. In a situation of occupation and denial of the law, is it foreseeable to overcome this victimary logic to give oneself a little more freedom in the perspective of living together?

Memory has to be revisited, bearing in mind that it is not something heading towards an irreversibly lost past, but that it is, on the contrary, what enables to build the future. Therefore, one should rethink the question of the refugees starting with the first Zionist Congress of Basel in 1897. Memory is memory of places, memory of a grand-father, to whom one may want to pay homage, the memory of one's home which may incite to see what it has become, memory of the earth with sometimes the desire to walk on it again. Why should this idea be absurd in the case of Palestinian refugees? It is not a question of revenge, but rereading the law and its updating. The Jewish “citizens” of Israel who wish it, have the right to return to the places of their childhood (Berlin, Rïga, Paris, Fez, Algiers, Casablanca, Tunis, etc.). Why this right is not granted to Palestinians? Can we talk about “right” when it applies only to a minority according to its religious belonging? Otherwise, it means to admit that the Palestinians are the new wandering Jews of the Middle East, the diasporated for the eternity?

In this context, we think that it becomes conceivable that Israelis and Palestinian refugees could have contacts between them, just as in the past contacts were existing between Jews, Muslims and Christians on this very land of Palestine. Re-visiting this collective memory for the ones and the others should not be limited to retell the Shoah or the Naqba, because it may bring back to the fore the victim identity, which is precisely what we need to leave aside to build a future for our children. The principle of 'right of return' here is not a solution to revenge but a new sacredotal vocation.

It is necessary to break with ideologies which essentializes and sacralises the conflict. One need to reconsider, for example, the process or the debate of the control of the holy places in order to show that the perimeters of secrecy, the Wailing Wall, the church of Saint Sepulchre and the al-Aqsa Mosque have become irreducible and non negotiable requirements of Jewish, Muslim and Christian faith. Freedom of movement or settlement has to be bound with citizenship and not with religious and cultural belongings.

Binding the fate of men with the fate of a State, the conception of the Israeli State has fundamentally changed since 1967. Once again, there is a need to break with the post-Zionist consensus which essentializes and sacralises the Israeli-Palestinian conflict while maintaining it in a conventional political and military dimension.

As far as what concerns us, we want to rebind with the position of Frantz Fanon, who refused that solidarity towards a past of slavery should dictate his behavior and the way he is, and which made him « the slave of slavery which dehumanize his fathers ». Fanon « refused to chant the past at the expense of his future » and refused to « fix the man while essentializing the negro », as today we try to fix the Jew while essentializing the Israeli.

The above ideas are suggestions for a new way of thinking, which explores the “unthought” of the issue. This in order to create a new, long lasting and positive dynamic in the region. To reach this goal, we are inviting all the persons involved in the problematic to come up with their own ideas and their concrete proposals.

Consequently, we, as a group of initiators of Palestinian, Israeli and European origins, wish to contribute to unblock the conflict, and in particular, to open up the debate on the question of the right of return on the land of Palestine and of the statute of a political space which forms have to be decided by the future citizens in their diversity and equality. We want to get out of the culture of emergency, dictated by a situation of permanent war, as well as by emotional answers forcibly generated by such situation. In short, we want to avoid escalation to work on the long term.

The conference will focus on civil society, a civil society which maybe still has to be created in a near or far future, it is not up to our will. A society where human rights, and above all, the freedom to believe or not to believe are protected. A secular society where the believers are not superior to the non believers. A society where the loss of faith in religious values is no longer considered as a spiritual, political or social crime. In other words, a society which considers that each one of its members has an equal value and inalienable rights.

We want to rethink, newly and in a critical perspective, convictions related to ethnicity and religiosity, and to debunk identities rooted in an exacerbated patriotic or nationalist feeling. We want to understand the events confronting us while loosen the suffocating grip of History in its totalitarian dimension.

The planned three study days in May 2009, in Geneva, will be a sort of a great symposium where artistic and literary contributions on the subject of the refugees (movies, photography, theatre plays, books, music, plastic arts, …) will be shown. Our symposium will offer the opportunity to show and comment important works such as the movie Exodus or the book of Walid Khalidi, Before their Diaspora, as well as recent movies like The Bubble, Lemon Tree, La visite de la fanfare, Citizen Bishara, Palestine Histoire d'une Terre, Paradise Now, or Le Sel de la Mer. The contributions will include what the refugees have to tell us about their current status and how they see their future. In addition, through our forum, refugees could, if they wish so, call for pacific and symbolic marchs towards the borders, to remind that the right of return cannot be reduced to a vague UN resolution or a wishful thinking.

We will request from TV networks to cover not only the conference but, in an interactive approach, to also display accounts from Palestinian refugees living in the camps as well as in the main cities in Israel, Palestine, Beirut, Amman and Damascus.

Persons who are concerned with the matter – academics, artists, representatives of the refugees, NGOs and delegates of different States – are invited to send their contribution, which will be published online, before and during the study days. In order that the right to speak be given to everyone equally and without hierarchy, written contributions have to fit in between 10 to 15 pages maximum. During the conference, four languages will be proposed: French, English, Arabic and Hebrew. Professional interpreters will ensure the exchanges.

We ask for moral and financial supports to carry on our project. The budget is estimated at 200'000 Euros; a financial report will be given to all participants. The executive committee will be in charge of the finances as well as of the logistic organization of the conference. All contributions, even modest, are welcome. Possible benefits made from the sale of art works or possible budget surplus will be transferred in a project that will be collectively discussed at the end of the conference.

Israël – Palestine Diasporés d’hier – Diasporés d’aujourd’hui Mémoires plurielles et nouvelles identités

Dr. Ahmed BENANI
Président de l'OIAP Mai 2011
Israël – Palestine
Diasporés d’hier – Diasporés d’aujourd’hui
Mémoires plurielles et nouvelles identités

Trois journées d’études consacrées aux réfugiés
L’OIAP (Observatoire international des affaires de la Palestine), en collaboration avec
des ONG et des membres de la société civile représentatifs des réfugiés palestiniens
(Palestine, Jordanie, Syrie, Liban, Europe et Amériques), ainsi que des grandes
figures d’Israël et de Palestine, organisent un symposium de trois jours à Genève les
14, 15 et 16 mai 2011.
La question des réfugiés sera au centre de nos débats, mais en étroite relation avec ce
qui est à la racine de la conflictualité israélo-palestinienne.
Notre initiative peut être condamnée, considérée comme utopique voire tournée en
dérision. Nous croyons cependant à la nécessité d’une telle entreprise car, à l’heure
actuelle, la question israélo-palestinienne est secondarisée au profit des intérêts des
grandes et moyennes puissances et de leur cynisme. Dès lors, il devient crucial de
redonner la parole à ceux qui vivent au quotidien cette grande discorde, en vue de
proposer une discussion libre et respectueuse des positions de chacun.
La conférence sera, nous l’espérons, l’occasion d’ouvrir un débat citoyen en vue de
créer de nouveaux outils d’analyse pour le futur, outils appelés à transcender les
impasses habituelles, qu’elles soient nationalistes, militantes, essentialistes,
économiques, ou encore religieuses.
Jusqu’à présent, les “solutions” envisagées par les diplomates itinérants, les éminents
juristes, les hommes politiques les plus puissants du globe, les militants de tous
bords, le G8, le Quartet, le Vatican, etc. ont toutes, sans exception, échoué. Et les
conséquences de leur inanité sont sanglantes et douloureuses. Une ébauche de
réponse possible au désastre actuel peut s’envisager à partir d’un nouvel espace qui
autorise des approches alternatives.
Nous pensons que l’un des aspects positifs du phénomène de la globalisation est de
rendre, de facto, caduc le concept d’Etat-nation. Nous croyons que les peuples,
aujourd’hui, se sentent de plus en plus appelés par la nécessité de se penser en termes
de “citoyens du monde”, pleinement engagés dans le processus du vivre ensemble,
guidés par des préoccupations éthiques. Sur ce dernier point, nous partageons
entièrement les critiques formulées par le Professeur Yeshayabou Leibowitz en 1994 :
« Je ne comprends absolument pas ce que peuvent vouloir dire les notions de “morale
juive” ou de peuples “éclairés” (…). Il n’y a de différences morales qu’au niveau
individuel, entre un homme et un autre (…). Si nous parlons de conscience morale,
tout se passe purement au niveau de l’individu. » Et dans un même esprit, il ajoute :
« Un Etat “juif” ? Mais, depuis le XIXe siècle, le concept de judaïsme n’a plus de
contenu, au niveau des valeurs, qui soit accepté par tous. » Dès lors, s’extraire d’une
logique d’Etat au profit d’une logique citoyenne – avec toutes les exigences que cela
implique au niveau éthique, mnésique et existentiel – redevient une alternative
fructueuse et pleine de sens.
Le temps de l’apartheid est révolu. Désigner, aujourd’hui, Israël, en termes d’Etat
“juif”, abolit sa pluralité confessionnelle et ethnique. Le conflit provoqué par le
partage de la Palestine ne connaîtra jamais de fin si ce qualificatif, générateur de
ségrégation, est maintenu. Il s’agit, encore une fois, de poser des distinctions pour
éviter la confusion mentale habituelle qui caractérise l’absence de pensée et les
réactions émotionnelles : il faut cesser d’accoler le qualificatif “juif” à un Etat qui se
veut moderne et ne pas confondre sans arrêt la critique du sionisme (qui est une
option politique) avec de l’antisémitisme (qui est une forme de racisme).
Il ne s’agit en aucun cas d’occulter la “Mémoire”, mais de refuser de la comprendre
seulement à partir d’un horizon aussi étroit que celui de la souffrance comme identité
(Prof. Esther Benbassa). Les Palestiniens d’aujourd’hui (qu’ils soient de culture
musulmane, juive ou chrétienne) tout comme les juifs d’hier, semblent se rallier à une
idée ancienne qui a servi de justification idéologique : « Je souffre, donc je suis ». En
situation d’occupation et de déni du droit, est-il envisageable de dépasser cette
logique victimaire pour se laisser un peu plus de liberté dans la perspective du vivre
ensemble ?
La mémoire peut être revisitée, en gardant à l’esprit qu’elle n’est pas une chose
tournée vers un passé irrémédiablement perdu, mais qu’elle est ce qui permet, au
contraire, de construire l’avenir. Il s’agirait donc de penser la question des réfugiés à
partir du Congrès sioniste de Bâle de 1897. La Mémoire est mémoire des lieux,
mémoire d’un grand-père à qui nous voudrions rendre hommage, mémoire d’une
maison et le désir de voir ce qu’elle est devenue, mémoire d’une terre qui
s’accompagne parfois du désir de la fouler à nouveau. Pourquoi ce désir serait-il
absurde dans le cas des réfugiés palestiniens ? Il ne s’agit pas de revanche, mais d’une
relecture du droit et de sa réactualisation. Les “citoyens” juifs d’Israël qui le
souhaitent ont le droit de revenir aux lieux de leur enfance (Berlin, Riga, Paris, Fès,
Alger, Casablanca, Tunis, etc.). Pourquoi ce droit n’est-il pas accordé aux Palestiniens
? Peut-on parler de “droit” s’il ne s’applique qu’à une minorité en fonction de
son appartenance à telle ou telle religion? Sinon à admettre que les Palestiniens sont
les nouveaux juifs errants du Moyen-Orient, des diasporés pour l’éternité ?
Dans ce contexte, nous pensons qu’il est envisageable qu’Israéliens et réfugiés
palestiniens puissent avoir des contacts entre eux, comme c’était le cas jadis, sur cette
même terre de Palestine, entre juifs, musulmans et chrétiens. Revisiter cette mémoire
collective ne devrait pas se limiter pour les uns et les autres à redire la Shoah ou la
Naqba, car cela risque de ramener au premier plan l’identité de victime dont il s’agit
de se départir pour construire un futur pour nos enfants. Le principe du “droit au
retour” n’est pas une manière de prendre sa revanche mais un “sacerdoce” d’un type
Il est nécessaire de rompre avec les idéologies essentialistes qui sacralisent le conflit.
Il s’agit de réexaminer, par exemple, le processus ou le débat concernant le contrôle
des lieux saints, pour montrer comment les périmètres de la sacralité, tels que le Mur
des Lamentations, l’Eglise du Saint Sépulcre ou encore la Mosquée Al Aqsa, se sont
constitués en une exigence irréductible et non négociable, de la foi juive, musulmane,
voire chrétienne. La liberté de circuler ou de s’établir en un lieu doit être liée à la
citoyenneté et non aux appartenances culturelles et religieuses.
Liant le sort des êtres humains avec le sort de l’Etat, la conception de l’Etat d’Israël a
fondamentalement changé depuis 1967. Nous le répétons une fois de plus, il est
nécessaire de rompre avec le consensus post-sioniste, qui essentialise et sacralise le
conflit israélo-palestinien tout en le maintenant dans une dimension militaire et
politique classique.
Il faut, en ce qui nous concerne, renouer avec la position de Frantz Fanon, lequel
refuse que la solidarité envers un passé d’esclavage détermine sa conduite et sa
manière d’être, en le rendant “esclave de l’esclavage qui déshumanise ses pères”.
Fanon “refuse de chanter le passé aux dépens de son avenir” et ne veut pas “fixer
l’homme en essentialisant le nègre”, comme aujourd’hui on essaie de fixer le juif en
essentialisant l’Israélien.
Les idées formulées plus haut sont des pistes en quête d’une nouvelle manière de
penser qui explore “l’impensé” même de la question. Et cela afin de créer une
dynamique nouvelle, durable et positive dans la région. Pour atteindre cet objectif,
nous invitons tous les acteurs impliqués dans cette problématique, à apporter leurs
idées ainsi que leurs propositions concrètes.
Par conséquent, en tant que groupe d’initiateurs d’origine palestinienne, israélienne
et européenne, nous souhaitons contribuer à désengorger le conflit et, en particulier,
à ouvrir le débat sur la question du droit au retour en terre de Palestine et la question
du statut d’un espace politique dont les formes restent à être définies par les futurs
citoyens dans leur diversité et leur égalité. Nous souhaitons nous déprendre d’une
logique de l’urgence, dictée par une situation de guerre permanente ainsi que des
réponses émotionnelles qu’une telle situation suscite inévitablement. Pour le dire
d’un trait : éviter la surenchère pour oeuvrer sur le long terme.
La conférence sera centrée sur la société civile, une société qui, peut-être, verra le jour
dans un avenir proche, ou même lointain, cela ne relève pas de notre volonté. Une
société dans laquelle les droits humains et, par dessus tout, la liberté de conviction,
doivent être protégés. Une société séculière, où les croyants ne jouissent pas d’une
supériorité sur les non-croyants. Une société où la perte de la croyance en des valeurs
religieuses, n’est pas jugée comme un crime spirituel, politique ou social. En d’autres
termes, une société qui considère que chacun de ses membres a une valeur égale et
des droits inaliénables.
Nous souhaitons repenser à nouveaux frais, et dans une perspective critique, les
convictions liées à l’ethnicité et à la religiosité, afin de déconstruire des identités
enracinées dans un sentiment patriotique ou un nationalisme exacerbé. Et pour le
dire encore autrement, nous cherchons à comprendre les événements en nous
déprenant quelque peu de l’étreinte suffocante de l’Histoire dans sa guise totalitaire.
Le programme des journées d’études de mai 2009 se présente comme un vaste
symposium qui exposera des contributions artistiques et littéraires diverses sur la
question des réfugiés (films, photographie, théâtre, livres, musique, arts plastiques,
etc.). Notre symposium sera l’occasion de montrer et de commenter des ¦uvres
importantes telles que le film Exodus ou le livre de Walid Khalidi, Before their
Diaspora ainsi que des films récents tels que The Bubble, Lemon Tree, La visite de la
fanfare, Citizen Bishara, Palestine Histoire d'une Terre, Paradise Now ou encore Le
Sel de la Mer. Ces contributions s’articuleront également à ce que les réfugiés ont à
nous dire quant à leur statut actuel et à la manière dont ils voient leur futur. Par
ailleurs, s’ils le souhaitent, les réfugiés pourront appeler, depuis notre forum à des
marches symboliques et pacifiques vers les frontières, pour rappeler que le droit au
retour ne peut se réduire à une vague résolution des Nations Unies ou à un voeu
Nous demanderons que la couverture médiatique télévisuelle ne concerne pas
seulement les débats qui auront lieu durant le forum mais, dans une optique
interactive, qu’elle puisse permettre le témoignage des réfugiés palestiniens vivant
dans des camps mais aussi dans les principales villes d’Israël et de Palestine, de
Beyrouth, d’Amman et de Damas.
Les personnes qui se sentent concernées par la question - les universitaires, les
artistes, les représentants des réfugiés, les ONG et les délégués des différents Etats -
sont invitées à envoyer leurs contributions. Elles seront publiées en ligne, avant et
durant les journées d’étude. Pour que le droit à la parole soit donné à chacun
équitablement et sans hiérarchie, les contributions écrites doivent se situer entre 10
et 15 pages au maximum. Durant la conférence, quatre langues seront proposées : le
français, l’anglais, l’arabe et l’hébreu. Des traducteurs professionnels assureront les
Nous demandons un soutien moral et financier pour mener à bien notre projet. Le
budget est estimé à 200’000 Euros; un rapport de gestion sera donné à tous les
participants. Le comité exécutif sera en charge du budget et de l’organisation
logistique de la conférence. Toute aide, même modeste, est la bienvenue. Les
éventuels bénéfices provenant de la vente d’oeuvres ou l’éventuel excédent budgétaire,
seront réaffectés dans un projet qui sera discuté en commun au terme de la

dimanche 4 avril 2010

MALI Mouvement Alternatif pour les Libertés Individuelles

4 avril, à 22:20 Auteur : Abdelmajid BAROUDI/ Bonne lecure

L’enseignement que l'on peut tirer de l’affaire MALI ( Mouvement Alternatif pour les Libertés Individuelles) réside dans le fait que cet événement remet en question le positionnement de la religion par rapport à la constitution, le rôle que devraient jouer ceux qui prétendent être modernistes sans le démontrer et enfin la problématique de la laïcité entant que notion dont la portée est parfois conjuguée au mépris de la religion.

Dans une interview accordée au Journal HEBDOMADAIRE No 410, Michèle Zirari, en réponse à une question sur la discordance de l’article 222 de la constitution avec les libertés individuelles, a expliqué la problématique liée à la religion et à l’exercice du culte musulman. « Vous savez que vous n’avez pas le droit au Maroc de dire « je ne suis pas musulman ». Pourquoi ? Parce que vote père est musulman ».

Le fait de ne pas avoir le droit de dire qu’on n’est pas musulman parce que son père l’est, représente une anomalie dans la perception de la notion de culture et celle de la nature. D’où l’incompatibilité des lois restrictives de la liberté individuelle, notamment l’article 222 avec la déclaration des Droits Humains qui stipule que les gens naissent libres.

Être ou ne pas être musulman ne relève pas du biologique. Renvoyer la conscience ou la confession au lien parental c’est en quelque sorte adapter l’inadaptable en transposant la culture, l’acquis à la nature, l’innée. Autrement dit : Est-ce qu’on nait juif, chrétien ou musulman, ou même athée ?

La religion fait partie d’un réseau moral qu’on apprend par le biais de l’éducation. Prétendre que la confession est d’ordre biologique, héritée par le lien paternel est contraire à la notion d’acquisition dont la religion représente une composante d’un tissu culturel complexe.

En dépit de la difficulté matérielle de discrimination ente la nature et la culture, Claude Levis Strauss propose une méthodologie qui permet d’élucider les caractéristiques des deux concepts constituants la nature humaine. Il s’agit de la Règle et de l’Universel. Ce qui fait que tout ce qui est Universel appartient à la nature. En revanche, chaque fois que la Règle émerge, on est sans doute au stade de la culture. Du coup, la Règle est variable du moment qu’elle sert de discrimination culturelle entre les collectivités tandis que l’Universel, biologiquement parlant, est constant, dans la mesure où il représente les caractéristiques communs de la nature de l’individu.

S’agissant du culte ; puisqu’il est soumis à la Règle, on est dans la culture au sens variable du terme. Au final la religion n’est pas assujettie à l’héritage biologique. D’autant plus que la liberté de conscience résulte d’un choix conformément à la notion de la culture. Laisser le choix à l’individu de croire est à mon avis, marquer la différence culturelle laquelle ne peut être que bénéfique pour le développement de la collectivité. Et c’est à l’école d’accomplir ce rôle civique.

Le fait de considérer que la confession est un acte culturel puisqu’il relève de l’acquis nous renvoie à la question de la laïcité. Force est de constater avec Henri Pena - Ruiz que « la laïcité est un principe de droit politique. Le mot qui désigne le principe. En Grec Laos, telle qu’elle se comprend, dés lors qu’elle se fonde sur trois exigences indissociables : la liberté de la conscience, la liberté des citoyens quelles que soient leurs convictions spirituelles, leur sexe ou leur origine, et la visée de l’intérêt général du bien commun à tous, comme seule raison d’être de l’Etat. »

Il est clair que la notion de laïcité entant que facteur unificateur des citoyens demeure dans la raison d’être de l’Etat, lequel doit être le garant de la pluralité engendrée par le Laos. Cette pluralité s’exprime par la liberté de conscience. En d’autres termes ; chaque citoyen est libre de choisir sa conviction spirituelle, tout en respectant la différence dans l’unité et le choix d’autrui qui favorise la cohabitation du Laos avec la pluralité. Ceci contribue au renforcement de la raison d’être de l’Etat, synonyme d’objectivation de l’intérêt général et à la consolidation de la primauté du Droit.

Toute fois, toute perception de la liberté de conscience qui croit en une seule vérité et lui assigne un sens projecteur d’un discours pariant sur un imaginaire social démuni du questionnement et incapable de tailler le concept, écorne l’universalité Humaine du Droit entant que garant de la multiplication du choix et fait perdre « la souveraineté de chaque homme sur ses pensées ».

La tolérance ne peut être à mes yeux perçue qu’en relation avec la liberté, sinon on risque davantage de la fragiliser. Il s’ensuit que « la tolérance reste en position d’infériorité par rapport à ce qui est donné comme norme », dans la mesure où cette tolérance dépend du tempérament de l’autorité qui prescrit les normes du culte dominateur. La tolérance dans ce cas revêt une forme de pardon exprimant une certaine « souplesse » passagère de la part des détenteurs du pouvoir politico-religieux vis-à-vis d’un acte ou idée qui risquent de nuire au sacré. Du coup la tolérance reste en deçà de ce qui est donné comme norme, pour paraphraser Henri Pena-Ruiz.

En revanche, le respect de l’égalité des citoyens dans le pluralisme spirituel qui n’est autre que le renforcement de la liberté, préserve la tolérance non seulement comme disposition éthique à l’écoute et au dialogue mais aussi comme disposition juridique dont l’Etat est l’assureur du Droit à la différence et au pluralisme culturel. Seule l’uniformité favorise le désordre et susceptible d’alimenter l’imprévisible. La tolérance ne peut donc évoluer qu’au sein de la laïcité qui n’est pas, encore une fois, contraire à la liberté de conscience que l’Etat de Droit doit sauvegarder.

-Pour le partage du savoir -Abdelmajid Baroudi